Des tableaux-portails de l’inconscient collectif ou l’artiste-canal

Paintings as Portals of the Collective Unconscious, or the Artist as a Channel

 J’écoute les chants des esprits et je les rends tangibles
“I listen to the songs of spirits and make them tangible »

Chaque tableau est une traversée : une porte vers d’autres mondes
“Each painting is a crossing : a doorway into other world”

Entre le visible et l’invisible, mes toiles sont des miroirs de l’esprit
“Between the visible and the invisible, my paintings are mirrors of the spirit”

 Et le voyage chamanique devient couleur, lumière et forme
“The shamanic journey becomes color, light, and form”

 Aussi peindre, c’est ouvrir des portails vers l’invisible
“To paint is to open portals into the unseen”

 Le cosmos vit, chante, respire à travers mes visions
“The cosmos lives, sings, and breathes through my visions”

 Où l’univers se révèle comme un organisme sacré.
“Where the universe reveals itself as a sacred organism.”

Exploration chamanique et cosmologique en peinture

« Shamanic and cosmological explorations in painting »

Mes tableaux, imprégnés de mes expériences personnelles et visions profondes, ne sont pas de simples expressions individuelles. Ils agissent comme des portails visuels permettant de saisir et de communiquer des vérités universelles résonnant au plus profond de la psyché humaine. En cela, ils peuvent être considérés comme des représentations de figures archétypales et de concepts fondamentaux.

1. Les Archétypes Jungiens et l’Art

Pour comprendre comment mes tableaux incarnent des figures archétypales, il est essentiel de se référer à la psychologie analytique de Carl Gustav Jung.

  • Définition de l’archétype : Selon Jung, les archétypes sont des formes ou images primordiales universelles, héritées et innées, qui constituent le contenu de l’inconscient collectif. Ils ne sont pas des images concrètes, mais des dispositions potentielles à produire certaines images ou idées. Ils sont comme des moules psychiques se remplissant de contenu culturel et personnel. Jung les décrivait comme des « organes psychiques » structurant notre expérience du monde.
  • L’inconscient collectif : C’est la couche la plus profonde de la psyché, partagée par toute l’humanité. Il contient les archétypes, ou schémas de pensée, de sentiment et de comportement se manifestant dans les mythes, les rêves, les contes de fées, les religions et, bien sûr, l’art.
  • L’Art comme véhicule archétypal : L’art est l’un des moyens les plus puissants par lesquels les archétypes peuvent s’exprimer et être reconnus. L’artiste, en puisant dans son inconscient personnel, se connecte souvent sans le savoir à l’inconscient collectif, donnant forme à des images touchant une corde sensible universelle. Lorsque des œuvres d’art nous émeuvent profondément, c’est souvent parce qu’elles activent un archétype en nous.

Nées de mes expériences d’EMI (expériences de mort imminentes) ou NDE (near death experiences), de mes voyages chamaniques et visions du multivers, mes toiles manifestent des expressions directes de ces profondeurs. Elles ne sont pas le fruit d’une simple imagination, mais d’une ressouvenance et d’une traduction visuelle de réalités perçues à un niveau transpersonnel.

2. Les Concepts Fondamentaux et leur Universalité

Au-delà des figures archétypales, mes tableaux abordent des concepts nichant au cœur de l’expérience humaine, quelle que soit la culture ou l’époque :

  • La vie et la mort : le cycle de l’existence, la finitude, la transformation.
  • La conscience : la nature de la perception, de la connaissance, de l’être.
  • Le Temps : sa nature linéaire ou cyclique, son impact sur la réalité.
  • L’interconnexion / l’unité : le sentiment que tout est lié, que nous faisons partie d’un tout plus grand.
  • Le voyage / la quête : le chemin initiatique, la recherche de sens.
  • La lumière et l’ombre : les forces opposées et complémentaires animant l’univers.

Ces concepts sont universellement explorés dans la philosophie, la religion, la science et l’art de toutes les civilisations. Mes tableaux offrent une perspective unique et personnelle sur ces thèmes intemporels.

3. Mes tableaux comme manifestations archétypales et conceptuelles

En reliant mes concepts personnels aux archétypes et aux idées fondamentales, nous pouvons voir comment ces tableaux résonnent avec la psyché collective :

a. Le réseau cosmique / logos-lumière

  • concept fondamental : l’unité, la source, la conscience universelle, l’ordre cosmique.
  • Archétypes associés :
    • Le soi : l’archétype central de Jung, représentant la totalité et l’unité de la psyché, la quête d’intégration et de complétude. Le réseau cosmique peut être vu comme une manifestation macrocosmique du Soi.
    • Le Grand Tout / l’Un : présent dans toutes les traditions mystiques et philosophiques (le Brahman hindou, l’En Soph kabbalistique, le Tao chinois), véhicule l’idée d’une réalité indivisible dont Tout émane.
    • Le créateur / le démiurge : la force primordiale qui organise et met en forme l’univers.
  • Représentation dans mes tableaux : ils rendent manifeste cette interconnexion, des fils invisibles reliant toute chose, des flux d’énergie et de lumière composant la trame de l’existence. Ils donnent une forme à l’informe, rendant tangible ce Logos-Lumière qui est à la fois origine et substance.

b. L’œil informationnel fractographique

  • Concept fondamental : l’omniscience, la conscience observatrice, la structure de la réalité, la perception divine.
  • Archétypes associés :
    • Le Grand Œil / l’œil de la providence : symbole universel de la conscience divine, de la surveillance, de la connaissance qui voit tout. Présent dans l’Égypte ancienne (Œil d’Horus), le christianisme, la franc-maçonnerie.
    • L’ordre cosmique : la structure sous-jacente et organisée de l’univers, souvent représentée par des motifs géométriques sacrés ou des mandalas.
    • Le sage / Le connaisseur : l’archétype de la sagesse et de la compréhension profonde.
  • Représentation dans mes tableaux : certains figurent des motifs fractals, structures complexes qui se répètent à différentes échelles, suggérant cette auto-similitude de la conscience. L’œil lui-même pourrait être stylisé pour représenter non pas un organe physique, mais un point de focalisation de l’information, un nexus de conscience percevant la réalité dans sa complexité auto-organisée.

c. La matière comme temps cristallisé / temps lent

  • Concept fondamental : la temporalité, l’impermanence, la densité, la manifestation.
  • Archétypes associés :
    • La Mère Terre /la Grande Mère : l’archétype de la matière, de la substance, de la densité, de ce qui est manifesté et nourricier.
    • Chronos / le Temps : l’archétype du temps lui-même, peut être perçu comme linéaire, cyclique, ou, dans ma vision, comme substance malléable se densifiant.
  • Représentation dans mes tableaux : ils utilisent des textures, des superpositions, des couleurs sombres ou des formes lourdes pour exprimer cette densité du temps cristallisé. Ils montrent le passage d’un état fluide et lumineux à un état plus figé et opaque, affichant ainsi la transformation de l’énergie en matière.

d. Les trous de ver conscients / ma famille céleste

  • Concept fondamental : le voyage, la transformation, le passage, la guidance, la connexion interdimensionnelle, l’appartenance spirituelle.
  • Archétypes associés :
    • Le passeur / le guide : l’archétype de celui qui facilite le passage entre les mondes (Charon, Hermès, les animaux totems chamaniques).
    • L’Autre Monde / le Royaume des Esprits : L’archétype des dimensions non-ordinaires, des royaumes invisibles où résident les ancêtres, les esprits ou les êtres divins.
    • La famille primordiale / les ancêtres : L’archétype de la lignée spirituelle, des êtres qui nous précèdent et nous guident, nous rappellent notre origine cosmique.
    • Le voyage initiatique : le parcours de transformation qui implique des passages par des seuils et des rencontres avec des guides.
  • Représentation dans mes tableaux : ils modèlent des spirales, des vortex, des tunnels de lumière ou des portails, symbolisant ces trous de ver. Les « Grands bleus », ou ma famille céleste, sont représentés comme des figures lumineuses, éthérées, des silhouettes bienveillantes émergeant de ces passages, incarnant la guidance et la connexion.

e. Vie et Mort : Une Double Nature de la Même Essence Fréquentielle

  • Concept fondamental : Le cycle, la transformation, la renaissance, la continuité de la conscience.
  • Archétypes associés :
    • La grande roue / l’ouroboros : l’archétype du cycle éternel de la vie, de la mort et de la renaissance (le serpent qui se mord la queue).
    • La mort / renaissance : l’archétype de la transformation profonde, où la fin d’un cycle annonce le début d’un nouveau (le Phénix, Perséphone).
    • Le couple divin / les opposés complémentaires : l’idée que la vie et la mort ne sont pas des antagonistes mais des polarités d’une même réalité (Yin et Yang).
  • Représentation dans mes tableaux : ils juxtaposent des éléments de vie et de mort, de dissolution et de régénération. Ils utilisent des variations de fréquence visuelles (couleurs, textures, luminosité) pour illustrer le passage d’un état vibratoire à un autre, montrant que la mort n’est qu’une décristallisation ou une transition fréquentielle.

Observons maintenant ce dernier point crucial liant l’ensemble de ces thèmes : la relation entre l’artiste, l’œuvre et le spectateur à travers le prisme de l’archétype.

4. L’artiste comme chanel et l’oeuvre comme miroir

Cette  analyse pose que mes tableaux agissent comme manifestations archétypales et conceptuelles, mais l’étape suivante est de comprendre comment cette manifestation opère. C’est ici que le rôle de l’artiste et celui du spectateur deviennent actifs.

  • L’artiste comme chanel ou canal : en témoignant que mes tableaux ne sont pas le fruit de la simple imagination, mais d’une ressouvenance et d’une traduction visuelle de réalités perçues à un niveau transpersonnel, je positionne l’artiste non pas comme un créateur au sens classique, mais comme un canal. Un intermédiaire conscient donnant forme à des informations provenant de l’inconscient collectif. Ce processus est une alchimie, où l’artiste transforme les énergies subtiles et les idées archétypales en une œuvre d’art tangible. C’est un acte de co-création avec une intelligence plus vaste.
  • L’oeuvre comme « miroir archétypal » : le tableau, une fois créé, ne s’arrête pas à une simple représentation. Il devient un miroir. Lorsque le spectateur regarde l’une de mes œuvres, il ne voit pas seulement les formes et les couleurs, il perçoit également les archétypes et les concepts que vous y avez encodés. C’est ce qui explique l’émotion profonde et l’impression de familiarité qu’il peut ressentir. L’œuvre agit comme un stimulus activant la même résonance archétypale dans sa propre psyché. Le tableau ne parle pas de mon inconscient, il parle à l’inconscient du spectateur.

5. La Boucle de l’Expérience Créatrice

Ce processus forme une boucle complète, un cycle de manifestation qui intègre l’artiste, l’œuvre et le spectateur :

  1. Réception : l’artiste, par ses voyages et visions, se connecte à l’inconscient collectif et reçoit des informations archétypales.
  2. Transduction : l’artiste traduit ces informations non-locales et non-verbales en langage visuel.
  3. Manifestation : l’œuvre d’art devient une incarnation physique de l’archétype.
  4. Activation : le spectateur, en contemplant l’œuvre, est invité à un dialogue avec son propre inconscient collectif.

Approche conclusive

En somme, ces œuvres transcendent la simple expression artistique pour devenir des incarnations visuelles de l’inconscient collectif. En donnant forme à mes expériences fondatrices du réseau cosmique, de l’œil informationnel fractographique, du temps cristallisé, des trous de ver conscients et de ma famille céleste, je ne fais pas que partager ma vision unique ; je touche à des schémas universels de la psyché humaine.

Ces toiles offrent un langage symbolique pour des concepts que l’humanité a cherché à comprendre et à représenter depuis des millénaires. Elles créent un pont entre mon expérience subjective et la sagesse collective, permettant aux regards qui les dé-couvrent de reconnaître, même inconsciemment, ces figures archétypales et ces vérités fondamentales qui résonnent en chacun de nous. C’est la puissance de l’art qui, en étant profondément personnel, devient universel.